中国哲学史的发展过程及其基本特点
来源:《中国哲学史》作者陈清 北京语言大学出版社
中国哲学史的发展过程及其基本特点
中国哲学史的发展过程是同中国社会的发展阶段相适应的，而中国哲学史的基本特点是由中国社会的特点决定的。
一、中国哲学史的发展过程
同中国社会历史发展的阶段相适应的中国哲学史，在学术传统上经历了先秦诸子学、两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学、清代朴(实)学、近代新学和现代马克思主义哲学等主要的发展阶段。
中国哲学，最初是从原始宗教中逐渐分化出来的。早在原始社会(距今约170万年～公元前2100年)就已经孕育着哲学的胚芽。原始人在自己的劳动中了解自然界，有了唯物论萌芽的基础。主要体现在阴阳五行的观念上。远在公元前1000余年，在农业和畜牧业发展的基础上，人们有了现在、过去、未来的时间观念，称当今为“今”，过去的日子为“昔”，旬内之某日为“翌”，次旬之某日为“来”。同时为了区分土地，进行商业交通和军事征伐，人们也有了东、西、南、北、中五方的空间观念。在生产发展基础上，人们除了时空观念外，还产生了原始的阴阳五行观念。阴阳观念记载于《周易》。人们长期观察天地、风雷、水火、山泽等自然现象和人类自身的生殖现象，于是概括出天与地、雷与风、水与火、山与泽的对立。再观察鸟兽，有牝有牡；观察草木，有雄有雌；观察人类，有男有女。所以就把阴(一一)阳(——)的对立看作宇宙间普遍的根本的对立。五行观念记载于《尚书•周书•洪范》。所谓五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。这些反映人们对衣食住行所必需的五种物质资料及其性能的认识，具有唯物论的因素。可以说，阴阳五行观念，是中国原始的朴素的唯物论和辩证法的胚芽。但是，由于生产力的低下和知识的贫乏，在自然灾害面前显得无能为力，便产生了原始宗教观念，如对天、地、日、月、风、雨、山、水、鸟、兽等的多种崇拜和对祖先神的崇拜，有了哲学思想的萌芽。然而，哲学作为对整个宇宙认识的系统化和理论化的学说，作为一种比较完整的通过文字记载的世界观，只能产生在奴隶社会。在早期的奴隶国家——殷商(约公元前1562年)，有了文字典籍《尚书》。中国史学界比较一致断定：商(殷)代是中国历史上的奴隶制时代，《尚书•商书•盘庚》以后各篇和殷墟小屯发掘出来的甲骨文片，是中国最早的成文史料。《诗经•商颂》说：“帝立子生商。”商代统治者自认为是上天的子孙，是代表上天来管理臣民的。周灭商时，周统治者宣称：“丕显文王，受天有(佑)大命。”(《大盂鼎》)意即文王创立了灭商事业，是受天命保佑的，周天子是上天在天上的投影。《庄子•天下篇》也指出：这时期的哲学思想是“以天为宗，以德为本”。这道出了哲学同宗教、伦理的结合。但是这时的哲学思想，只是处在萌芽状态，尚未形成哲学学派，还没有建立真正的哲学体系，因而没有什么著名的哲学家。
春秋战国时期(公元前770-公元前221年)，是中国奴隶制向封建制急剧转变的时期。这时，哲学战线上形成了诸子蜂起、“百家争鸣”的新阶段。所谓“百家”，就学派而言，可归纳为十多家。其中主要是儒、墨、道、法、名、阴阳六家。此外，还有兵家、农家、纵横家、杂家和小说家等。百家之争发端于春秋末期的显学，即儒墨之争，鼎盛于战国初期，总结于战国末期的苟子。“百家”的哲学课题，主要是围绕着礼治与法治、王道与霸道、性善与性恶、古与今、天与人、名与实以及宇宙的起源等问题。这时期的争鸣，标志着中国古代哲学的成熟。争论的中心问题，是天人关系问题。“天”的本质是什么?是精神的，还是物质的?是“天人相分”，还是“天人合一”?这已涉及到哲学的基本问题。
两汉时期，地主阶级中央集权制的形成，迫切要求对王权神圣不可侵犯作理论上的论证。于是董仲舒的“天人感应”说和“王承天意”的神学目的论就成了官方的正统哲学。而王充的“天道自然无为”的元气自然论与董仲舒的“天人感应”的神学目的论形成对立。这种哲学上的对立斗争与当时经学上的今古文之争有一定的联系，所以，学术史上称之为两汉经学。
魏晋时期，门阀士族地主取得了绝对统治，何晏、王弼建立了玄学(运用老庄思想糅合儒家经义而形成的一种哲学思潮)，通过体用、本末等“纯粹哲学”命题的论辩，为门阀士族统治辩护。这种玄学与外来的佛教结合，成为南北朝、隋唐时期占统治地位的意识形态。裴颁(wei)等人对玄学作了批判。南北朝时期，一些皇帝、宰相带头信佛，佛教成为国教。范缜作《神灭论》，以形神相即、形质神用证明人死神灭，在中国哲学史上写下了光辉的一页。
隋唐时期，是中国封建社会中转时期，统治者采取儒、道、佛并用政策，强化思想统治。这时期，信奉儒家天命论的韩愈坚决反对佛教；而柳宗元、刘禹锡则提出“天与人交相胜”、“还相用”的思想，对天人关系之辨作了新的唯物主义的总结。
宋明时期，是官僚地主阶级高度集中的中央集权统治，哲学上出现了程朱理学和陆王心学，合称宋明理学。它继承了传统的唯心论，改造并吸收了佛教的某些成分，形成了完备而系统的唯心主义体系。而张载、王廷相，特别是王夫之、戴震等人猛烈地抨击宋明理学，并审视、总结了各派哲学，把中国哲学推向了高峰
鸦片战争后，中国沦为半殖民地半封建社会。龚自珍、魏源、严复、康有为、梁启超、孙中山等先进人物，倡导资产阶级的“新学”、“西学”，反对封建主义的“旧学”、“中学”。所以，近代哲学思潮主要是西学思潮。西学运动是一次极有益的开放运动。它促成了中国与世界的思想文化交流，促使中国人惊醒、反思，告别并更新传统。但是，由于中国资产阶级的软弱性，正像维新运动一样，资产阶级的民主革命运动也只是中国近代史上的一个阶段，中国资产阶级哲学也只是构成中国哲学发展中的一个阶段。而且“国学”的精神仍然沉淀在国民心理的深层，这就形成了复古与西化之争的错综复杂局面。不过，这一阶段以孙中山为代表的三民主义和新三民主义的哲学，已接近了辩证唯物主义和历史唯物主义。马克思主义传入中国后，中国哲学的发展进入了崭新的科学时期，有了辩证唯物主义和历史唯物主义的新哲学，真正成为中国人民的解放的思想武器。
中国现代哲学，就是指1919年“五四”运动之后，以李大钊哲学思想作为中国旧哲学的结束和新哲学开始的转折点，逐渐发展起来的中国化的马克思主义的哲学。李大钊是中国近代哲学承上启下的哲学家；鲁迅和胡适是中国新民主主义革命时期杰出的哲学家；毛泽东是毛泽东哲学思想的杰出代表，他将马克思主义与中国革命的具体实践相结合，完成了中国新民主主义革命的胜利，并且开展了社会主义革命和建设，是马克思主义哲学中国化的旗手。毛泽东哲学思想，是中国共产党人的集体智慧的结晶，是中国人民浴血奋斗的总结。作为中国哲学史，本书主要从春秋战国写至近代。对现代哲学家就集中介绍其代表人物毛泽东、李大钊、鲁迅和胡适等。
二、中国哲学史的基本特点
中国哲学史的特点是由中国社会的特点决定的。中国社会发展的主要特点是：奴隶制不典型，封建制发展得相当充分、完善，封建大一统的国家结构形成时间早、持续时间长；近代资本主义发展不充分，没有达到成熟阶段。这就使中国哲学史具有五大基本特点：
第一，正如古希腊罗马奴隶制的典型性决定其哲学的典型性、欧洲资本主义制度的典型性决定资产阶级哲学具有典型性一样，中国封建制的典型性决定了中国封建社会的哲学具有典型性。这典型性就是中国哲学与政治、伦理思想的紧密结合。中国哲人历来追求人的内心世界以及人与人、人与社会、人与自然的和谐与平衡为最高目的，追求治世之道，追求成贤成圣。这就使中国哲学必然与其政治伦理紧密结合。中国哲学史以封建制为最长。春秋战国、两汉、魏晋南北朝、隋唐、宋元明清，长达2000多年，因而中国社会思潮的发生发展也与漫长的封建社会密切相关。
第二，中国哲学产生于奴隶社会，而其主要发展过程在封建社会，其主要流派是儒家，这就决定了中国哲学史以儒家哲学为主干。因为中国哲学在先秦曾经是诸子蜂起、百家争鸣。秦汉以后，宗法制封建社会的建立，以孔孟为代表的儒家哲学定为一尊。随着封建宗法制的发展，儒家哲学又以不断的自我改造来适应封建宗法制的发展，特别是董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”和朱熹以“天理”为中心的两次改造，强化了儒学在中国哲学史上的主干的地位。
第三，由于中国封建社会的充分发展，使朴素唯物论和辩证法，在与唯心论、形而上学的斗争中，达到了古代的最高水平，并形成了悠久而持续的传统哲学。先秦诸子争鸣时期是中国哲学史的黄金时代。这个时期基本奠定了中国哲学发展、演化的总格局，其最大成就是产生了儒、道、法三大思想文化主潮，而儒、道是中国哲学的两座主峰。
儒家保存、整理、弘扬了传统文化，从教化立场出发，着重探索了人性理论；道家从道法自然的反思高度，论证了人生至道的哲理，这两者成为中国人文主义哲学的两座主峰；法家综合了儒道的人性理论和谋略思想，形成了高度完备的法家哲学体系。这三大文化主潮的侧重点都是社会观，而不是自然观；都是研究“人”，而且不是孤立的、个体的、孤独的“人”，而是群体的人或人的群体，是社会的人和人类的社会，从而形成了中国传统哲学的独特性：寻求人际关系的稳定、有序、和谐，堪称唯物、辩证的人文主义或有机和谐的人文主义。
第四，中国古代哲学家对天与人、天道与人道、自然与人的关系进行了长期、持久的论辩、探索，提出了“天人合一”、“天人相分”、“人定胜天”等观点。不少哲学家为了使社会得到和谐、平衡、健全的发展，力求调整人际关系，因而特别重视人的自我价值和社会价值，使王权高于神权，使人伦高于鬼神，具有无神论的倾向。
第五，中国哲学史在国内的百家争鸣中注意兼容并包、兼收并蓄；在国际的文化交流中，先是吸收印度原始佛教哲学，使其中国化，后又和西方的基督教哲学及其他哲学相结合。这说明中国哲学颇具包容性和融合性的特色。这使中国哲学史成为一门博大精深的学问，它不仅是中国本土思想文化的结晶，也是中外思想、文化交流、合流、融合的结晶。
总之，中国各派哲学的总特征都是以“人”为中心、以社会为重点作为研究对象的。并且都崇尚以整观(“合”)、和谐(“和”)为特色的辩证的研究方法，这是中国哲学的独到之处。
